آتما بودا آیات 31-40

آتمن از همه چیز مستقل است. این آتمان به تنهایی می درخشد و هر چیز دیگری را روشن می کند.

همه چیز بیان شماست! حتی خورشید هم روشنایی ندارد، به خاطر آتمان روشن است، ماه هم همینطور! آتمان دیگران را روشن می کند، اما برای دیدن اولین نور، نور خود ورقه ای آن، به نور دیگری نیاز نداریم، آیه 29

وقتی همه حالت‌ها از بین بروند… کریستالی که رنگ ندارد، رنگ چیزی را می‌گیرد که روی آن گذاشته شده است… مانند یک رومیزی قرمز… (مثال دیگر در برخی فروشگاه‌های بزرگ است، درهای شیشه‌ای وجود دارد، نه قابل مشاهده است، مردم سعی می کنند از آن عبور کنند و ضربه بخورند تا از آن جلوگیری کنند، گاهی اوقات برچسب هایی روی آن وجود دارد..) چون پارچه قرمز آنجاست یا برچسب آنجاست، کریستال و در ظاهر می شوند. حتی اگر سفره یا برچسب قرمز وجود نداشته باشد، درب کریستالی و شیشه ای وجود دارد. در شیشه ای حضور شما را هدیه می دهد!

به همین ترتیب، وجود سه حالت بیداری، رویا، خواب عمیق و جهان، حضور عالی وصف ناپذیر برهمن را آشکار می کند.

آتمان را نمی توان از طریق عقل شناخت زیرا آتمن عقل را روشن می کند. یک چراغ بارق همه چیز را در اتاق روشن می کند، اما برای دیدن اولین نور به بارق دیگری نیاز نداریم. این خود نورانی است. نفس تنها از طریق نفی (neti neti)، حذف آناتما، خود را آشکار می کند.

آیه 31

بدن و ذهن و عقل از جهل پدید آمدند (Avidyakam). به همین دلیل است که آنها دستخوش تغییرات می شوند. مرئی، ناپایدار، تخریب پذیر، آتمن نیست. آتمان بینا، نیتیام و آکشرام است.

هر چیزی که دیده می شود حدی دارد، آنها هرگز دائمی نیستند، مانند حباب هایی که در آب ظاهر می شوند و ناپدید می شوند. من این بدن نیستم، من غیر از این بدن هستم، استولا ساریرا، بدن ناخالص از شط ویکرام می گذرد، شش تغییر، وجود، تولد، رشد، بیماری، زوال و مرگ. من جسم نیستم، من یک حضور پاک هستم (اکم، نیرمالم، هستی).

آتما دیده نمی شود، نه درشت است و نه خوب (استولم، سوکشمان)، نه کوچک و نه بزرگ، نه بلند و نه کوتاه، وصف ناپذیر. زیرلایه همه چیز است. فراتر از صورت ها و اسم هایی است که وجود مستقلی ندارند. Atman به تنهایی است و به عنوان بسیاری ظاهر می شود.

آیه 32

در دو سطر اول آمده است که آتمان آن چیزی است که از جسم و حواس و عقل و عقل و عالم متمایز است و از این رو تولد و پیری و زوال و مرگ ندارد. وقتی می گویم “من” به چیزی اشاره دارد که “من نیستم”. “من”، آتمن، هیچ ارتباطی با حواس یا ذهن ندارم، آنها ابزار من هستند (Nireendriya daya). آتما بدون هیچ شرطی به “نیروپاتیکام” نیز گفته می شود، بدانید که من “خود” هستم. این خودشناسی «آپاروکشا جنانم» نام دارد و از طریق بدن، حواس، ذهن، عقل و یا در دنیا قابل شناخت نیست. آتمان تنها پس از تمرین مداوم قابل تحقق است.

آیه 33

آیه 31- تأکید می کند که اتما بدن نیست

آیه 32- تأکید می کند که اتما حواس نیست

آیه 33- تأکید می کند که اتما عقل نیست

اماناستواد نه من دوخا…

A+ Manaha… بدون دوخا، غم، اندوه، ترس، دلبستگی. Mana، روح به عنوان “Anthakaranam” نامیده می شود و همچنین ابزاری برای تعامل با جهان در حال ظهور است. اگر چه ذهن دارای بعد نیست، اما با آغاز و پایان ناپایدار است. آتما هوایی نیست که به داخل و خارج بدن حرکت می کند. (A+Pranahaha).

برای درک چیزی، از یکی از شش نوع دانش استفاده می کنیم.

  • تجربه مستقیم – پراتیاکشا پرامان، از طریق حواس ما.

  • نتیجه – آنومانا پرامان، همانطور که وقتی دود را می بینیم آتش را استنباط می کنیم

  • مقایسه – اوپامانا پرامان با آوردن مواد معدنی از مریخ و مقایسه آنها با مواد معدنی زمین.

  • علت و معلول – آرتاپاتی، ما سیل را می بینیم و علت یک باران شدید را می دانیم

  • نفی – Unupalapthi، که اغلب به عنوان یک آزمایش آزمایشگاهی پزشکی برای شرایط مختلف سلامت تجربه می‌شود و تشخیص آنچه هست را نفی می‌کند!

  • کلمات کتاب مقدس و صدای گورو – Sabhda Praman

تنها راه شناخت آتمان فراگیر، فراگیر و خودنور، از طریق متون مقدس (Srutia – به عنوان وسیله) و راهنمایی یک گورو است.

آیه 34

آتمن چطوره؟ ابتدا به راهنمایی گورو نیاز دارید.

“نان”، “من”، تنها تحت هدایت یک گورو قابل تحقق است. “من” به نیرگونا برهمن اشاره دارد. این صفت های ذکر شده در اینجا از اوپانیشادهای مختلف گرفته شده اند و اینها فقط نشانه هایی برای درک ما هستند و نه تعاریف آتمان.

نیرگونا… فراتر از کیفیات ساتوا، راجاس، تاماس… محدود نیست

نیشکریا – بدون عمل (بدون کریا، بدون احمکرم، (من فاعل هستم)، ساکشی فراتر از حواس، آکارتا، ابوگتا..

نیتیا – ابدی

Nirvikalpa – تغییرات، اصلاحات

Niranjana – به هیچ چیز ارتباطی ندارد. اکام، فقط یکی مثل فضا، آسمان. نه حتی اولی… دومی وجود ندارد

Nirvikara- بدون تقسیم، بدون بخش … (بدون فرم، بدون نام)

Nirakara – بدون فرم … اگر فرم محدود است

نیتیاموکتا – بدون پیوند… این “نان، من” است

Nirmala-rein، Ekam، یکی بدون دوم.

آیه 35

در این آیه صفت ها و توصیفات بیشتر آمده است.

“آکاشاوات” – مانند فضا، آتمان همه جا است، فراگیر. آتمان با فضا مقایسه می‌شود با یک تفاوت که فضا چایتانیام، آگاهی ندارد. آتمن دانستن است، دانستن اینکه من وجود دارم، اما فضا نمی داند که وجود دارد. فضا بی اثر و متکی به آتمن است.

Achutaha – وابسته به هیچ، متصل به هیچ، تحت تأثیر هیچ، آویکاری

سرو ساماها – همه جا است، آمیب تک سلولی برای فیل برای انسان.

شما نمی توانید آن را شماره گذاری کنید، شماره گذاری فقط برای درک محدود (جیوا) انسانی است، آتمان اکاها است، دومی وجود ندارد!!

آچالا – متحرک نیست، پر، کامل، غیرقابل اغتشاش

آیه 36

پس از گوش دادن به 35 آیه اول گورو، سالک اکنون از نظر عقلی دریافته است که آتمان از همه شرطی سازی ها جدا است.

این آیه تأکید می کند که «من» آتمان، نیتیا، سودا، ویموکتا، اکام است، به معنای یگانه، بی بند، پاک، حاضر ازلی.

من این Nirguna Brahman هستم که Satyam، Jnanam Anantham است، به معنای همیشه موجود، فراتر از مکان و زمان، خود دانسته و نامحدود، فراگیر. کسی که این را درک می کند “برهماوی” نامیده می شود که به هدف زندگی رسیده است و کار دیگری ندارد.

آیه 37

آتمان نیتیا (همیشه حاضر)، سودا (خالص، مستقل)، ویموکتا (مستقل، آسانگویام)، اکام (یکی بدون دوم)، آکاندام (تقسیم ناپذیر)، آناندام (سعادت)، آدوایام (غیر دوگانه)، ساتیام (وجود)، جنانام است. (دانش) که برای برهمام، نیرگونا برهمن است. این “من” (من) است! وقتی این را بدانید، مانند آرامش خواهید بود.

ذهن پریشان است، با رنج و اندوه وقتی گره ای باشد، پیوندی. خشم، ترس، نگرانی، گناه، شادی، درد و لذت همگی بی ثبات، حواس پرتی و مخرب هستند. صلح نابود نشدنی “من” است. از روی نادانی یا نادانی به بیرون از خود نگاه می کنیم. تنها راه برای شناخت آتمن مطالعه ودانتا زیر نظر یک گورو ماهر است. ودانتا آتمان را خلق نمی کند، بلکه به سادگی نادانی را از بین می برد. آتمان خودروشن!!

مرجعی در مونداکوپانیشاد وجود دارد (1.2.12)

«پریکشا لوکان کارماچیتان… برهمنیشتام» بر خودکاوی و خود تحلیلی از زندگی خود تأکید دارد. تنها زمانی که اشتباهات را در زندگی می بینیم (دوسام) است که یک نگرش وایراگی ایجاد می شود که می بیند همه رنج و اندوه است، اما سالک افسرده نمی شود، بلکه به سراغ یک مرشد محترم می رود و مرشد به عنوان تات توام عاصی پاسخ می دهد. بیرون با تفکر مداوم آتمن، آناتما گوناس او منحل می شود و او اکنون برهمن است.

کتاب مقدس آتمن را نمی‌آفریند، بلکه به ما کمک می‌کند تا آناتمن را خاموش کنیم، که به موجب آن آتمن خود را نشان می‌دهد. پرده‌ای را که آتمان را می‌پوشاند مانند ابری که خورشید را می‌پوشاند از بین می‌برد.

Vikshepam به نظر نمی رسد! وقتی برهمن محقق شد، جهان ناپدید می شود. جیوا برهمن آیکیام (آهام برهماسمی) باید همیشه در ذهن پریام، عشق، صلح باشد.

آیه 38

چگونه می توانم این خود را تجربه کنم، آتمن؟ راه چیست گیتا فصل 13 بسیار مهم است … صلاحیت سالک برای خودشناسی ذکر شده است که از آن به عنوان Sadana Chatustaya sampati یاد می شود. این آیه چهار نکته را برای تمرکز بر آن بیان می کند.

  1. در مکانی آرام و بدون حواس پرتی باشید… جزئی از آن باشید، در عین حال جدا از آن. جایی باش که هیچکس نمیشناسی… سادوس هرگز در یک مکان نمیماند تا از وابستگی جلوگیری کند. می تواند در اتاق خود باشد.

  2. انضباط نفس در تسخیر حواس یک الزام است. به کسی که بر حواس مسلط است ویجیتندریان می گویند.

  3. بدون علاقه و ناپسندی، وابستگی به هر کسی که از طریق حواس به دست می آید… چشم، گوش، و غیره.

  4. ذهن را مدام به فکر این اکام، (ا+دوایم)، خود بی حد و حصر، (اکاتانتانندم…، یک+پریچیننام) نگه دار. مدیتیشن متمرکز و یک نقطه ای به تنهایی در مورد برهمن به خودشناسی کمک می کند. در آن نقطه جهان، هرج و مرج، اختلافات از بین می رود و برهمن تنها است!

این سؤال پیش می‌آید که «چطور می‌توانم یکی را ببینم در حالی که تعدادشان زیاد است؟» به آیه بعدی منتهی می‌شود

آیه 39

«استوتحی»، یعنی کسی که بودی، ذهن/عقل، سودا آنتاکارانا بسیار روشن دارد، همه چیز را در خود حل می کند.

مونداکا اوپانیشاد با این جمله آغاز می شود: «همه چیز از صدای OM آمده است. از این رو Om نام همه چیز است. این نماد برهمن، ناگفتنی است… همه اشکال و نام ها را در Om حل کنید. همه آنها میتیا هستند، برهمن تنها حقیقت است. تنها زمانی که ذهن شما منحل می شود به سامادی نزدیک می شوید، به جیوانموکتی نزدیک می شوید.

تا کی باید این کار را انجام دهم؟ مانند یک فلز اکسید شده که نیاز به تمیز کردن مداوم و روزانه دارد، بنابراین در عقل ناب خود بر همان برهمنی که با “Om” نمایندگی می شود، متکی باشید و کل جهان حل شود و برهمن به تنهایی مانند کافوری است که در حال حل شدن است.

از آنجایی که ما انسان‌ها سمکرام‌هایی داریم، بقایای اعمال گذشته (افکار، گفتار و کردار)، برای تجربه عواقب آن به دنیا آمده‌ایم. به عنوان مثال، کودک نوپا تحت تأثیر اتفاقات اطرافش قرار نمی گیرد، والدین ممکن است با هم بحث کنند، مخلوط کن کار می کند، ماشین لباسشویی در حال چرخش است، تلفن زنگ می زند، اما کودک فقط در درون آرام است، لبخند می زند و با اسباب بازی صحبت می کند. دست! مثل بچه باش!

آیه 40

این آیه دقیقاً همان آیه قبل است تا تأکید بیشتری بر تات توام عاصی، تو همانی باشد.

آیه 40 روپا، varnathikam، vihaya، paramartavit جایگزین در

آیه 39 دریشیان، فرم، پرهیلبیا، سوتیحی (جنانی). این بدان معناست که چنین سالکی که همه اسماء و اشکال را حل می کند در پاریپورنا چیداناندا سواروپا، سات چیت-آناندا، در سعادت است. قبلاً در آیه 5 به عنوان مثال شاهد این بودیم که مهره کاتاکا به طور کامل در آب حل می شود.

این سؤال برای سالک (پورواپکشی) ایجاد می کند که چه کسی به این علم دست می یابد؟ برای کسب علم باید دانا، آشنا و وسیله باشد. اگر سه نهاد وجود دارد، چگونه می توانید بگویید که فقط یک موجود است؟ سوالی است که از مرشد منتهی به آیه 41 می شود.

رژیم لاغری سریع